La dicotomía del filosofo a partir del experimento de Schrödinger…(La paradoja del filosofo)

La dicotomía del filosofo a partir del experimento de Schrödinger
(La paradoja del filosofo)

Iniciemos con esta paradoja “¿Es la palabra “heterológico“, que significa “que no describe a sí mismo”, heterológica?”1 ¿cuál es la respuesta correcta?  ¿no sabemos que responder? Bueno empecemos por la definición no oficial de la palabra paradoja: “Paradoja: es una proposición en apariencia verdadera que conlleva a una contradicción lógica o a una situación que infringe el sentido común” subrayemos palabras claves para un entendimiento mas adelante: contradicción lógica, los seres humanos representan una contradicción, o mejor dicho el filosofo (junto al escritor/poeta) es una especie de paradoja para la vida del ser humano, como perciben la vida y el tratar de entenderla, esquematizarla, plantearla para el resto de la humanidad, un filosofo hace lo mismo que un matematico  pero el filosofo utiliza una especie de matemáticas-de-ideas o pensamientos, aquí tenemos un numero uno (que en realidad es un pensamiento)  mas la suma (que representa la inconsiencia) y otro numero uno (que representa la acción) gráficamente podemos situarla en esto (¿”1+1=2” es lo mismo que “pensamiento inconsciente acción=2”? ) aquí propongo mi situación acerca del ser humano en general porque mi problema parte a raíz con matematicos y filosofos, es que no han entendido donde se concentra su error, puesto que “se que la suma, la simple suma de “1+1=2” es incorrecta”2  y podemos comprobar sus errores apartir de todos los ismos(nihilismo, existencialismo,dadaísmo, etc, etc…) que han existido en la historia del ser humano, es por esto que digo que el filosofo es una paradoja en la vida humana, puesto que no se puede contar la totalidad de algo formando parte de ella, o en otros términos y para un mejor entendimiento, somos una especie del experimento de Schrödinger“Schrödinger plantea un sistema formado por una caja cerrada y opaca que contiene un gato, una botella de gas venenoso y un dispositivo que contiene una partícula radiactiva con una probabilidad del 50% de desintegrarse en un tiempo dado, de manera que si la partícula se desintegra, el veneno se libera y el gato muere. Al terminar el tiempo establecido, hay una probabilidad del 50% de que el dispositivo se haya activado y el gato esté muerto, y la misma probabilidad de que el dispositivo no se haya activado y el gato esté vivo. la descripción correcta del sistema en ese momento será el resultado de la superposición de los estados “vivo” y “muerto”. Sin embargo, una vez que abramos la caja para comprobar el estado del gato, éste estará vivo o muerto”  Pero ahí es donde radica la paradoja, como pretendemos saber si el gato está vivo o muerto, tenemos que interferir en el experimento para saber lo que ocurre, pero al momento de interferir estamos provocando una reacción externa que afectara el experimento, entonces, continuo una vez entendido esta idea de Schrödinger,  el filosofo es el gato dentro de la caja, la caja es el mundo, la vida, el filosofo en si conoce la totalidad de la existencia pues está dentro de la caja, el percibe la realidad, pero  al tratar de exponer su manera de percibir la vida, al tratar de entenderla, se convierte en una especie de científico que debe revisar la caja para saber si el gato esta muerto o no, para comprobar su experimento, entonces el filosofo se convierte así en dos entes divididos (el gato y el científico) analizando la vida humana, debe de crear una consecuencia al participar en el experimento(abriendo la caja) el ser humano en su totalidad es el gato de Schrödinger un gato vivo-muerto, con la superposición del mismo estado, somos el si dentro del no, es ahí la cuestión donde el filosofo, y su entender la vida y exponerla, es donde yo digo que nosotros no podemos cuestionar o dar respuesta  formando nosotros mismo parte de lo cuestionado o de la respuesta, y si, suena  un tanto irónico, lo que propongo es una especie de alteración o una aportación al experimento imaginario de Schrödinger, mi aportación seria que exista otro científico que este analizando  el experimento del gato de Schrödinger; al filosofo como gato y científico, pretendiendo conocer la humanidad, su existencia, un experimento que analiza un experimento… volvamos con la primera paradoja que da inicio a este ensayo “¿Es la palabra “heterológico“, que significa “que no describe a sí mismo”, heterológica?”  De una manera filosófica-poetica el ser humano es una especie de heterologico, puesto que no es un autologico (no se puede describir a si mismo)  y no se puede describir asi mismo, se necesita alejarse de si para observar su totalidad, pero al alejarse se convierte en un observador el cual puede interferir en cualquier momento generando una consecuencia en su descripción, entonces se comprende la hetereologiaschrodingera que es el ser humano, y en especial el filosofo…

En las diferentes lecturas  de Karl Jaspers, Sánchez Vázquez,  Horst Matthai y Michel Foucault que dan pie a este análisis, tienen como punto en comun la existencia del hombre y su entorno social a partir de la filosofía, donde existe una esquematización de vida, un proposición que se ha establecido como forma de vida pero, existe la filosofía y el pensamiento individual por medio del cual se pretende que el hombre razone  su individualismo y su razón, sin la burbuja creada a su alrededor, pues “la voluntad de vida filosófica mana de la oscuridad en que se encuentra el individuo, del sentirse perdido cuando sin amor se petrifica, por decirlo así, en el vacío, mana del olvido de si mismo que hay en el ser devorado por los impulsos, cuando el individuo de repente despierto, se estremece y se pregunta ¿Qué soy ?, ¿Qué estoy dejando de hacer? ¿Qué debo hacer?”  Ahí es cuando el filosofo científico-gato interfiere en el experimento, ¿como el hombre puede reconocer su individualismo a partir de la filosofía?, pero ¿Qué es la filosofía? Quizás sea la botella de gas venenosa o la partícula radioactiva del experimento, también recordemos que el ser humano-gato dentro de la caja que forma parte en el experimento se encuentra en un superposición de estados, entonces el ser humano esta vivo y muerto a la vez, la filosofía es quien abrirá esa caja y observa el resultado alterado si el hombre está muerto o vive, la filosofía altera el orden establecido en la caja y por caja entendemos la vida humana, la filosofía nos puede dar vida o muerte (como a tantos filósofos y aun mas poetas que se han suicidado) pero a partir de que se da la filosofía, el ser humano a formado dos criterios grandes por los cuales se rige en una sociedad: cuerdo y loco,    pero: ¿Cómo entra el sujeto a formar parte de una determi­nada interpretación, representación, de la verdad?(…) ¿Qué lugar se le ha asignado al sujeto loco en este juego de verdad defi­nido por un saber o un modelo médico?  y al filosofo o a cualquier persona que razone o genere un pensamiento propio a partir de una  percepción individual y no fundamentada se le considera o lo arrojan al lado de los locos pero: “Compadezco a las pobres sombras encerradas en esa prisión euclidiana que es la cordura (…) Todo es posible aquí, y yo soy lo que la locura me ha hecho. Integro… y completo, libre al fin” dentro de la caja del experimento la partícula radioactiva es la capacidad mental, quizás la partícula detone la bomba de gas venenosa que dará muerte al pensamiento colectivo entonces ahora ¿el humano-gato esta loco? Ya no solo está vivo, si no que vive y está loco, pero loco para quien, para una sociedad que  lo etiqueta, que no forma parte de su modelo de vida, un modelo de vida en este siglo actualmente “La sociedad inventa una lógica falsa y retorcida para absorber y canalizar el comportamiento de la gente cuyo comportamiento esta fuera de los cánones mayoritarios. Supongamos que conocemos todos los pros y contras, sabes que vas a tener una vida corta, estas en posesión de tus facultades, etcétera, etcétera, pero sigues queriendo utilizar el caballo. No te dejaran hacerlo. No te dejaran hacerlo, por que lo verían como una señal de su propio fracaso. El hecho de que simplemente elegías rechazar lo que tienen para ofrecerte. Elígenos a nosotros. Elige la vida. Elige pagar hipotecas; elige lavadoras; elige coches; elige; sentarte en un sofá a ver concursos que embotan la mente y aplastan el espíritu, atiborrándote la boca de puta comida basura. Elige podrirte en vida, meandote y cagandote en una residencia, convertido en una puta vergüenza total para los niñatos egoístas y hechos polvo que has traído al mundo”  pero por que la esquematización en el mundo moderno por que la vida cotidiana gana, por que la cordura esta sobre la locura, o como lo plantean en la pregunta: “El cuidado de sí. desgajado del cuidado de los otros ¿no corre el riesgo de absolutizarse? ¿Esta absolutización del cuidado de sí no podría convertirse en una forma de poder sobre los otros, en el sentido de la dominación del otro?” volvemos con los ismos y mas ismos que el ser humano a creado durante la historia de la humanidad, ¿la respuesta esta entonces en la individualización? ¿En alejarse lo mas que se pueda de la sociedad? Asi el ser humano llegara a su máximo potencial siguiendo el cuestionamiento que Albert camus decía en su libro el extranjero: “declaro que yo nada tenia que hacer en una sociedad cuyas reglas mas esenciales no reconocía y que no podía recurrir a ese corazón humano cuyas relaciones elementales ignoraba” o quizás como Jack Kerouac lo dice en su  libro en el camino: “no te preocupes absolutamente de nadie, excepto de ti y de tus locuras”  por que la elección si puedo vivir  una vida la cual yo decida o quizás o pensar en la vida y vivirla simplemente como lo dice Irvine Welsh en su  libro trainspotting:”Elige la vida. Pues bien, yo elijo no elegir la vida. Si los muy cabrones no pueden soportarlo, ese es su puto problema. Como dijo Harry Lauder, solo pretendo continuar así hasta el final del camino…” Elige la vida. Pues bien, yo elijo no elegir la vida, volvemos con la dicotomía del filósofo a partir del experimento de Schrödinger, con la dualidad, vivo-muerto, gato-científico, elegir-no elegir, cuerdo–loco. 

Pero a donde nos lleva la locura de la filosofía que pasa después de que piensas individualmente fuera del colectivo o que mejor ejemplo que utilizar ahorita pensar “fuera” de la caja, que ocurre con el gato si es que este sale vivo de la caja y por ende del experimento, la vida continua,  acaso sigue otro experimento, quizás salir de una caja mas grande, quizás ahora formar parte de una sociedad  colectiva de pensadores individuales, pero que no deja de ser una sociedad, la pregunta ¿aquí es que busca en realidad el filosofo?, la verdad, la mentira, que es lo que busca el filosofo en realidad y por que, ¿por la curiosidad quizás? ¿Por el temor a lo desconocido? ¿Por un experimento quizás? O quizás pensar en lo que dice Tolsoi: “¿Qué debo hacer? ¿Qué debo hacer?” la única contestación para el es la respuesta general que da la vida a las situaciones complejas y difíciles: vivir; es decir, olvidar.”  O seguir el deber y oficio que nos propone Herman Hesse “Para el hombre despierto no había más que un deber: buscarse a sí mismo, afirmarse en sí mismo y tantear, hacia adelante siempre, su propio camino, sin cuidarse del fin al que pueda conducirle (…)El verdadero oficio de cada uno era tan sólo llegar hasta sí mismo. Luego podía terminar en poeta o en loco, en profeta o criminal” O quizás el filósofo quiere entender la vida como una palabra autologica, ¿la vida puede ser autologica? Quizás el filosofo no está equivocado del todo, quizás el experimento del gato de Schrödinger sea mejor empleado en una postura filosófica-poetica, en una postura de locos, puesto que solo hay dos estados en los que el ser humano-gato puede estar dentro de esa caja sin interferir en el experimento y son “vivo” o “muerto”, y mientras la caja no sea abierta la superposición de esos dos estados es una idea aceptable, pero la filosofía busca mas allá, y es por ello que la filosofía y lo que nos presentan estos 4 autores en las diferentes lecturas, la filosofía como modo de vida o quizás como modo de muerte, el filosofo como gato y como científico, pues: “si filosofar es aprender a morir, este saber morir es justamente la condición de la vida recta. Aprender a vivir y saber morir es uno y lo mismo”

 Isaac Contreras

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